Дикун у гармонії з природою. Як українців знову відкрили

Привіт, боєць історичного фронту! Минулого разу ми обговорювали в черговий раз, чого кому дісталося від спадщини Давньої Русі. Але тему можна продовжити. Наприклад, як українців наново відкрили після згасання козацтва. Що теж важливо.

Для того щоб взагалі поставити питання, чи є український народ чомусь "окремим", потрібно було для початку з самим народом розібратися, вивчити його і зробити висновок, що, виходячи з всяких різноманітних критеріїв - що він існує і тому заслуговує якоїсь окремої частки, тобто самовизначення (в самому широкому сенсі). Чи окремої історичної долі.

Історики починають виклад процесу виявлення наукою ХІХ ст. "окремих українців" з появи в Росії європейської моди на прощі ("тури") по всяким важливим для культурної людини стародавніх місцях.

Західні європейці відвідували з цією метою античні руїни Італії та Греції. Прихід романтизму на початку ХІХ ст. зробив акцент на людському емоційному початку, глибоких внутрішніх переживаннях (всупереч сухий іронічною раціональності XVIII ст.), шанування пристрастей і почуттів, піднесених діянь минулих днів. Героїзму всякого. Епатажні пориви лорда Байрона, моторошний "Франкенштейн" Мері Шеллі і більш стримані історичні екшни Вальтера Скотта виривали читаючу публіку, втомлену від актуальних політичних колізій, з рафінованої космополітичної життя і поміщали її в інший, набагато більш величний світ.
Хотілося небанальности, екзотики, якихось первісних, але високих пристрастей. Відвідуючи античні романтичні руїни, належало перейнятися їх духом, уявити собі щось піднесене і драматичне, віддатися глибоким філософським, естетичним і моральним роздумів. Жили на цих руїнах звичайні живі італійці і греки, не обтяжені якимись знаннями про своє велике минуле, з подивом дивилися на прибульців, які пускали сльози розчулення, дивлячись на всяке лахміття, яке вже давно використовувалося аборигенами як джерело будматеріалів. Але не у всіх же є безвиз. Малим бюджетним варіантом захоплення величним минулим стала "Мати міст руських".

Для освічених росіян початку ХІХ ст. таким місцем паломництва став Київ, Чернігів і взагалі всякі княжі місця Малоросії (а за Києвом, на правому березі Дніпра, власне, вже починалася колишня Польща і Русь закінчувалася - російські уявлення про Галицької Русі виникнуть багато пізніше).

Новизна зустрічі обумовлювалася тим, що до цього з росіян в Україні зустрічалися лише військові і вищі чиновники, у яких, як відомо, не настільки романтичний погляд на світ. Тому просто освічених людей з Росії Малоросія була ще в дивину.

Грунтовно підготувавшись, вивчивши Нестора і супутні історичні праці (наприклад, Карамзіна з 1818 р.), мандрівник їхав, знаючи, що він повинен побачити величні руїни князівських палаців, соборів і фортець, легендарні місця битв з печенігами та половцями. Мотивація була проста: треба ж доторкнутися до початку власної історії, яка зародилася не в Петербурзі і Москві, а в Києві, де і християнство прийняли, і держава піднялася. Історик Карамзін створив чудово викладене цілісне уявлення про коріння сучасної Росії, трансформувала в якості самого популярного викладу вітчизняної історії київський "Синопсис" XVII ст. Без південноруських земель і їх історії для давньої Росії залишалося, власне, не так вже й багато - короткий зліт Володимиро-Суздальської землі і 300 років татарського ярма.

На подив мандрівників, місцеві руїни були зовсім не величні, чогось помітного залишилося до образливого мало (південноруські аборигени теж цінували будматеріали), але саме незрозуміле, що було помічено приїжджими: народ навколо якийсь неросійський.

Тобто ніби як і руїни росіяни є, і народ малоросійський є, але між собою вони як-то явно не стикуються: ніхто з навколишніх селян нічого не може зауважити з приводу давніх князів і половців, зате всі в курсі воєн з "ляхами" і "гордого імені козаків". Розгубленим туристам-паломникам здавалося, що місцеве населення - це просто якесь чужорідне новоутворення на тілі давньоруської історії.

Один із паломників, Олексій Левшин, так описував свої попередні очікування в 1816-му: "Ось колиска вітчизни нашого! Ось земля, яка була тереном гучних подвигів предків наших! Ось країна, в якій Росія прийняла вигляд упорядкованої держави, осяялася променями Християнства, прославилася мужністю своїх синів, осветилась зорею просвітництва та початку швидкий політ свій, вознесший її на високий ступінь слави і величі. Відновлюю в пам'яті моїй знамениті справи переможних Слов'ян, вслухаюсь в відгомони їх слави і поспішаю бачити ті місця, які були свідками величі їх. З цією метою їду я в Малоросію".

Подальші відчуття, як я вже сказав (цитуючи по роботі Олексія Толочка), були дещо розчаровують. Прямо-таки невідомо, звідки з'явилися "хохли", живуть своїм несхожою на російську життя: інша земля, незнайомий пейзаж, незрозумілий мову, не "хати", а "хати" і т. д. Князь Долгорукий, володимирський губернатор, так передавав свої враження (1810 р.): "Тут я вже почитав себе в чужих краях, по самій простої, але для мене достатньої причини: я перестав розуміти мову народний; зі мною обиватель говорив, відповідав на моє питання, але не зовсім розумів мене, а я з п'яти його слів вимагав трьох перекладу. Не будемо входити в лабіринт докладних і тонких міркувань; дамо волю простому поняттю, і тоді багато хто, думаю, погодяться зі мною, що де перестає бути зрозуміло прислівник народу, там і кордони нашої батьківщини, а по-моєму, навіть і вітчизни. Чиновні Люди належать усім країнам: якщо не по духу, то за навичками - космополіти; їх прислівник, отже, є спільне з усіма. Але так звана чернь - вона визначає живі урочища між Царствами, котрі політика пов'язує, і Лифляндец завжди буде для Росії іноземець, хоча він і я одній Державі служимо".

Забавно, що, почувши в Ніжині п'яних гуляк, кричать російські пісні, опечалившийся від відсутності знайомих реалій батьківщини князь підбадьорився і "по пояс висунувся з карети, закричавши: "Наші, росіяни!". Полегшало йому, бач, все-таки - батьківщина...

Мандрівники все шукали й шукали Русь, а натикалися весь час на Україну, вважаючи, "що тут все нове", а населення забуло про минуле.

Правда, даний стиль життя аборигенів вписувався в ще один образ, навіяний довірливим росіянам підступним (хоча тоді ще романтичним) Заходом: образ дикуна, що живе поза історії і в гармонії з природою. Селянин-простак, співати пісні, веде своє неквапливе і швидше ліниве (на думку сторонніх спостерігачів) буття. Ось як резюмував трудову місію хохла все той же князь Долгорукий: "Хохол по природі, здається, створений на те, щоб орати землю, потіти, горіти на сонце і весь вік жити з бронзовим обличчям. Промені сонця його смуглят до того, що він світиться, як покритий лаком, а весь череп його изжелта позеленіє... Я з ними говорив. Він знає плуг, вола, скирт, пальник, і ось весь його лексикон. Якщо б де Хохол поскаржився на свій стан, то там треба шукати причину його обурення у будь-якої жорстокості господаря, бо він охоче зносить всяку долю і всяка праця, тільки потрібно його поганяти безперестанку, бо він дуже ледачий: на одній хвилині п'ять разів і воли, і він засне і прокинуться; так, принаймні, я помітив його в моїх спостереженнях... Хохла важко було б відокремити від Негра у всіх відносинах: один пріє близько цукру, іншої близько хліба. Дай Бог здоров'я і тим і іншим..."

Зауважу, що в інший час порівняння з негром лише ще нижче би опустило "преющего" хохла. Тим більше в Російській імперії, де, як ми знаємо, і "білих" людей міняли на собак. Але незабаром виник Віктор Гюго і його "Бюг Жаргаль", де негр став позитивним героєм прогресивної літератури. До негрів Європа незабаром потеплішала, так і работоргівля ставала все менш рентабельною...

Але суттєвим нюансом ситуації нового ХІХ ст. було те, що "чисті народні типи" стали поступово зростати в своєму значенні для освічених верств: романтизм і німецька ідеалістична філософія в образі Гердера, Шеллінга і Фіхте звернули увагу на те, що Європа складається з "народів", а поняття "народної культури" являє собою вже не "побутування черні", а цікаве явище, яке описує наука етнографія; поети-романтики в пошуках чистих проявів первісного творчого духу приєдналися до етнографам, записували пісні, думи, перекази, казки, билини, черпали з "чистого джерела". Виникали яскраві образи "народних героїв", якими захоплювалося вже не тільки брудне мужичье, але й освічена публіка.

Нам часом може здаватися, що всі європейські нації вже існували і 200 років тому у всіх своїх етнографічних і в багатьох державних проявах. Але тодішня Європа складалася з країн, земель і держав, представлених їх елітами, для яких "народ" ще був лише соціальними низами. Європа тільки-тільки починала наповнюватися народами в етнічному сенсі, список яких поповнювався, а ареали окреслювались завдяки прогресу лінгвістики та етнографії. Тогочасні дослідники-етнографи цінували "перекази західних слов'ян" (або вигадували їх на потіху моді) або витрачали роки і таки записували величну "Калевалу"... Теж, правда, заповнюючи деякі "пропущені місця".

Простота і потужність народної творчої продукції порівняно з набридлим шиком рафінованої пан'європейської культури починають торувати дорогу між інтелектуальною елітою (інтелігенцією) і безграмотними народними масами. Цією дорогою і піде націоналізм, який інтегрує їх в національній державі.

Поступово російські мандрівники відкривали у малоросіян тонкі і навіть іноді благородні риси: патріотизм (за віру, царя і отечество готові життя покласти), пам'ять про славних предків (козацьких), якийсь естетизм, схильність до любовних переживань, відбитим в дуже розвиненою пісенної лірики.

Загалом, потім вже не так огидно, як вперше "преющего хохла" зустріти. Значущим наслідком всіх цих романтичних переживань став отриманий образ "українського селянського народу", самодостатньої в усіх своїх проявах. Образ цей довго і насилу потім изживался, особливо улюблений і лелеянный "хлопоманами" та народовцями, він і донині часто формує стереотипне уявлення про українців - і за межами України, і (що гірше) всередині. Особливо він виявився потім шкідливий для реалізації українських національних домагань в 1917-1921 рр., коли зіграли свою сумну роль соціальні пріоритети соціалістів-народників. Якщо вже робиш націю, то й від соціальних пріоритетів треба відволіктися, і від мовних. Адже націю робити - це не реконструювати "Парк Юрського періоду". Ще треба думати.

Окреме питання - сприйняття тодішніми росіянами українських земель поза трьох (вірніше, два з чвертю) малоросійських губерній (Чернігівська, Полтавська та "огризок" навколо Києва, до якого після розділів Польщі приєднали Правобережжі) і Слобідсько-Української (а потім Харківської) губернії з центром у Харкові.
По суті, для російської людини Малоросія була надмірно строкатою, наприклад, великою кількістю жили там євреїв, на той час взагалі мало знайомих російською. Малоросія ділилася для росіян на поліську зону (Чернігівщина), населення якої вони називали в своїх "враження" "литвини", і лісостеп-степ - очевидні козацькі краю. А далі - Причорномор'я, вже частина Сходу, уламок Туреччини. За Києвом починалася колишня Польща, і для сприйняття цих країв, що належать польським магнатам, як "законної частини російської спадщини" і, відповідно, продовження Малоросії знадобилося півстоліття і два польські повстання.

Там до ХІХ ст. козаків не залишилося (повстанці-гайдамаки були придушені ще за Польщі, але, правда, російськими військами). Тому для росіян у тамтешній історії спочатку була княжа Русь, а потім відразу пішла Польща, яка тривала до її розділів, тобто до кінця XVIII ст. Траплялися і несподівані речі, такі як розмова російського мандрівника Глаголєва в 1823 р. в Перемишлі з австрійським солдатом, який назвався "російським": "Отже, добрі галичани ще не забули, що вони були колись дітьми Святої Русі і брати нам за походженням, і по мові, по вірі". Австрійська Галичина ще залишалася "терра інкогніта". Не було ще "бендерівців".

Неросійські мандрівники (закарпатці, поляки, німці) бачили на всьому протязі українських земель більше спільного, ніж відмінностей, на відміну від мандрівників-росіян, малознайомих з строкатим центральноєвропейським світом.

Неросійські мандрівники (закарпатці, поляки, німці) бачили на всьому протязі українських земель більше спільного, ніж відмінностей, на відміну від мандрівників-росіян, малознайомих з строкатим центральноєвропейським світом.

Зоріан Доленга-Ходаковський, археолог, етнограф і авантюрист, популярний в Росії в 1810-1820 рр., по-новаторськи підійшов до оцінки різниці між Північною і Південною Росією, впроваджуючи такі (в сучасному розумінні) критерії, як матеріальна і народна культура, фольклор, вказуючи на необхідність використання в дослідженнях даних не тільки літописів, але й археології. Для нього Південна Русь (Лівобережна, Правобережна і Західна Україна) була великим своєрідним спільним культурним простором в слов'янському світі.

Ідею про "великий" Південної Русі розвинули двоє закарпатських русинів - Іван Орлай, директор Ніжинського ліцею та гиперславянский патріот Юрій Венелін (для якого почитай все в Європі були колишніми або справжніми слов'янами). Орлай припускав, що "південноросійський народ" не обмежується одними малороссиянами, а проживає під владою кількох суверенів. Венелін, отримував матеріальну підтримку від Росії для своїх "слов'янофільських досліджень", взагалі важливу річ вчинив: він вважав, що "малоросійський діалект" - неправильний термін, а насправді це - "південноросійський мова", на якому говорить близько 20 млн осіб в Росії, Галичині, Польщі та північної Угорщини (Закарпаття).

Потрапляючи в результаті в "кошик" малоросійської історії, простір від Києва до Львова настільки розширювало цю "Малоросію", що дозволяло порушувати питання про існування не маленькою Малоросії і великий Великоросії, а Південної та Північної Росії, що дуже ускладнювало розуміння єдиного російського історичного процесу, так витончено і, здавалося б, вичерпно описаного Карамзиным. Відкриття Південної Росії вимагало пояснити її несхожість на Північну, тобто старе питання: а хохли звідки взялися, якщо Русь - у Києві, а росіяни - в Росії? І як називати їх область проживання?

Тим часом питання набував і політичний контекст: у 1830-1831 рр. поляки повстали, і російська влада замислилися над тим, як би підрізати крила бунтівникам хоча б на історичному фронті і вибити з-під ніг "східні креси (околиці)" вже, здавалося б, похованої Речі Посполитої. Замість закритих Віленського університету та Кременецького ліцею організовується Київський університет св. Володимира (1834 р.), для "історичної русифікації" краю створюється археографічна комісія "для збереження російських старожитностей". Потрібно було обґрунтувати споконвічну російськість цих територій. Виникає думка, що непольское і некатолическое селянство Правобережжя - це релікт києво-руських часів і, відповідно, частина "південноруської народності". Але знову ж таки, звідки ця "народність" тут взялася? Проти Польщі вона корисна, але що тоді робити з Росією - адже якісь ці "споконвічні" виходять "неросійські"? На які "ноги" Росію тоді ставити? Виходить, що Росія користувалася всіма статусами "давньоруської спадщини", але не могла пояснити відсутність великоросів на землях Давньої Русі.

Не скажу, що це питання так вже не давав спати російській еліті, зауважу лише, що це турбувало її в політичному сенсі "польської проблеми" і спантеличувало в науковому аспекті російських істориків, бо вони бачили протиріччя в поясненні того, "звідки є пішла Руська земля". Стало ясно, що вона таки з Києва "пішла", але ось куди і коли? І люди почали працювати.

На цілком ще тихому українсько-російському історичному фронті з 1820-х років ми маємо два основних тексту: анонімна "Історія Русів" та "Історія Малої Росії" Дмитра Бантиш-Каменського. Перший праця, словами історика Олексія Толочка, "автономисткий і романтичний", другий - офіціозний та "академічний". "Історія Русів" являла собою сплеск малоросійської ідентичності в дусі козацьких літописів: ідеї договірних відносин з Москвою і обмеження вільностей, героїки і славних традицій, що зумовило популярність цього твору серед тодішньої публіки, аж до Пушкіна, Рилєєва, Срезневського.

"Історія" Бантиш-Каменського у чотирьох томах була теж цілком вдалим і більш науковою працею, правда, позбавленим надмірної емоційності. Особливістю обох творів є практично повна відсутність в них Стародавньої Русі і пильну увагу до часів козацьким. Тому ні невідомого нам автора "Історії Русів", ні Бантиш-Каменському за це "нічого не було" - всі не без користі шанували, отримали естетичне і наукове задоволення.

Але зауважу, що справжній український націоналізм виріс не тільки з етнографічних показників відмінності українців від інших слов'ян, але насамперед спору з питання про походження "південноруського народу". Є просто даність (етнографія), а є процес (історія), а якщо є процес розвитку, значить, є життя і доля - те, за що зазвичай борються набагато енергійніше, ніж за етнографію. Поки активісти українського руху займалися просвітництвом народу і місцевим патріотизмом, принципове питання вирішувалося в баталії за історичний статус: чим глибше коріння, тим більше прав. Паралельно тривала баталія за статус української мови.

Почалося все з Михайла Погодіна (1800-1875 рр.) - російського історика і академіка Михайла Максимовича (1804-1873 рр) - першого ректора Київського університету, натураліста, етнографа та історика. Михайли вступили в полеміку в 1856 р. з приводу однієї ідеї Погодіна. Він намагався відповісти на питання про те, звідки ж взялися на Русі малоросіяни. Його версія була наступна: після татаро-монгольської навали населення Середнього Подніпров'я, рятуючись від цієї страшної загрози, мігрувало на північний схід, подалі від Орди. Їм на зміну прийшли малоросіяни, що жили до того в Карпатах, Галичині, Волині та Поділлі, а частина з них, змішавшись в степу з торками, берендеями та іншими тюрками, стала потім козаками. Це і повинно було, власне, пояснити, чому великороси - в Росії, а одвічна Русь - в Малоросії. Погодін вважав давньоруський книжковий ще й розмовним і виводив звідси близькість давньоруського книжкового та нового російського - й очевидну несхожість давньоруського і малоросійського.

Нам зараз критикувати Погодіна не має сенсу, оскільки така масова міграція до цих пір невідома ні письмових джерел, ні з археологічних даних, і ми небезпідставно припускаємо, що давньоруський книжковий аж ніяк не був розмовною (поза еліти вже точно).

Важливо інше: Максимович зачепився за цю міграцію великоросів і став її заперечувати в тому сенсі, що який народ в Києві був, той і залишився, і ніхто з Карпат не спускався. Українські патріоти цінують Максимовича за відстоювання українського права на давньоруська спадщина, яка не "переїхало" в Москву.

Важливо інше: Максимович зачепився за цю міграцію великоросів і став її заперечувати в тому сенсі, що який народ в Києві був, той і залишився, і ніхто з Карпат не спускався. Українські патріоти цінують Максимовича за відстоювання українського права на давньоруська спадщина, яка не "переїхало" в Москву.

Однак сучасні історики, уважно вчитавшись в аргументи сторін, зробили висновок, що Максимовича не зовсім вірно розуміють і суть спору була не зовсім в тому. Погодін, відводячи взагалі якесь місце малороссиянам, - в Карпатах чи на іншій території, - мислив вже поняттями "окремого малоросійського народу", тобто, можна сказати, навіть якийсь реверанс робив.

Максимович ж, впираючись і не відпускаючи великоросів на північ, відстоював при тому давньоруське і подальше єдність, тобто "національно" ще не мислив. Після публікації "Історії Русів" у Москві (1846 р.) і внаслідок популярності малоросійських повістей Гоголя вже всі припускали, що є цілком симпатичний малоросійський народ. Слов'янофіл Погодін стверджував., що він "має всі ознаки окремого племені", і наполягав на очевидних етнічних відмінностях між ним і великоросами. Правда, ясно, що "плем'я" - мається на увазі не нація, а лише етнографічна різновид росіян. Слов'янофіли взагалі душевно ставилися до українців, наприклад, Юрій Самарін, історик, публіцист, громадський діяч, писав у 1850 р.: "Нехай український народ зберігає свою мову, свої звичаї, свої пісні, свої перекази; нехай у братському спілкуванні і рука об руку з великоруським племенем розвиває він на ниві науки і мистецтва, для яких так щедро наділила його природа, свою духовну самобутність у всій природного оригінальності її прагнень; нехай установи, для нього створені, приспособляются більше і більше його місцевим потребам. Але в той же час, нехай він пам'ятає, що історична роль його - в межах Росії, а не за її межами, в загальному складі держави Московського".

Але не варто переживати за Максимовича: в середині ХІХ ст., а тим більше потім, невелике, але вже цілком достатня кількість людей мислило в національному українському дусі, щоб розуміти його суперечку саме як суперечка про походження і суперечку про спадщину. І поки що, до середини XIX ст. на українців в Росії особливо уваги не звертали.