• USD 27.7
  • EUR 33.3
  • GBP 38.6
Спецпроекты

Пасха и пасочки. Как языческое наследие оккупировало христианский праздник

Теоретически Пасха должна была стать самым чистым и незамутненным языческими элементами христианским праздником без малейших заимствований от предшественников. Но не тут-то было…

Картина Николая Пимоненко «Ранкова заутреня»  На анонсну
Картина Николая Пимоненко «Ранкова заутреня» На анонсну
Реклама на dsnews.ua

Последние дни земной жизни Иисуса Христа достаточно подробно освещены в Евангелиях и, в отличии от остальной биографии Спасителя, довольно точно привязаны к календарю. Что вполне закономерно – неправедный суд, страдания, смерть на кресте и чудесное воскресение – ключевой узел драмы, развернувшейся в далекой Иудее два тысячелетия назад. В остальных моментах евангелисты не утруждали себя хоть какой-то датировкой, вполне закономерно считая это маловажным.

Напомним, что в Евангелиях (что канонических, что апокрифах) точно не обозначен даже момент рождения Иисуса — день празднования Рождества позже определили исключительно волевым решением. При этом христианское Рождество назначили на 25 декабря исключительно по причине, что на эту же дату приходился чрезвычайно популярный в Римской империи праздник Dies Natalis Solis Invicti (Рождество Непобедимого Солнца). То есть люди праздновали и веселились как раньше, но уже по совсем иному поводу. Ряд богословов подвели под это «каноническую базу», но все серьезные исследователи прекрасно понимают, что день рождения Мессии взят «от фонаря». Тем не менее, это нисколько не умаляет духовное значение Рождества. Не зря для Западной церкви оно является праздником №1, а для Восточной — №2.

Если Рождество христианские церкви признали не сразу (процесс его становления, как праздника, растянулся с II века по VI-й), то Праздник Воскресения отмечался уже самыми первыми христианскими общинами. Боле того, все праздники первохристиан были так или иначе завязаны на моменте воскрешения. В частности, согласно работам теолога Оригена, автора понятия «богочеловек», в III в. христиане отмечали только воскресенье (еженедельно), пятницу перед Пасхой, Пасху и пятидесятницу.

То есть еженедельно поминали само воскресение (тогда же день, посвященный Господу перенесся с старозаветной субботы на воскресенье, еженедельную мини-Пасху), Страстную пятницу (распятие и смерть), Пасху и Троицу – день сошествия Святого Духа на апостолов на 50-й день после Пасхи.

Совсем ранние христиане отмечали Пасху в один день с еврейским Песахом. Но в IV веке было решено праздновать Пасху в первое воскресенье после полнолуния, наступившего или в день весеннего равноденствия (21 марта), или после него. Исходя из этого, Пасха празднуется в рамках от 4 апреля по 8 мая.

Теоретически Пасха должна бы стать самым чистым и незамутненным языческими элементами христианским праздником без малейших заимствований от предшественников. Но не тут-то было…

Они воскресали и ранее

Реклама на dsnews.ua

Идея воскресающего божества стара, как само понятие религия. И впервые появляется еще в анимизме — вере в существование разнообразных духов и вообще в одушевленность самой природы. Природа же циклична и в ней всегда проявляются периоды зарождения, расцвета, смерти и нового зарождения-воскрешения. В умеренном поясе – это цикл зима-лето, в тропиках – засушливый и дождливый периоды. Здесь также фиксировался и земледельческий цикл, как в случае с Осирисом – древнейшим из «воскресающих богов». Здесь бросание зерен в пашню ассоциировалось с похоронами Осириса, всходы – с его воскрешением, жатва – с убийством. Культ Осириса также обещал каждому человеку новую и вечную жизнь после смерти.

Культ Осириса также обещал каждому человеку новую и вечную жизнь после смерти
Культ Осириса также обещал каждому человеку новую и вечную жизнь после смерти

У античных греков и финикийцев был свой воскресающий бог — Адонис — олицетворение ежегодного умирания и оживления природы. Считалось, что благодаря ему расцветали деревья и луговые цветы весной и зрели плоды летом. Зимой же природа умирала и увядала вместе умершим богом.

В целом же умирающих/воскресающих божеств или попросту периодически отправляющихся на временное проживание в царство мертвых, как, например, Персефона или Орфей, наберется более десятка. Но здесь не будем уподобляться сторонникам мифологической школы, полностью отрицающим реальность Иисуса Христа как исторической личности и утверждающих, что это исключительно факт мифологии, появившийся на базе боле ранних мифов (о том же Адонисе, например) и поставим точку.

Заметим только, что даже большая часть исследователей-библеистов атеистического толка в его реальности не сомневаются, хотя и отрицают описанные в Евангелиях чудеса.

Языческое наследие

Первохристиане свои праздники отмечали, но не праздновали. Обычно все сводилось з зачитыванию соответствующих отрывков из Евангелий, молитвам и пению псалмов. При всем желании для последователей гонимой и преследуемой властями религии громко праздновать, как и проводить массовые церемонии и ритуалы было не с руки. Да и самих ритуалов, как и сценариев торжеств, собственно, не было. Не зря живший во второй половине II в. римский философ-платоник и самый известный античный критик христианства Цельс в своей книге «Истинное слово», помимо прочих обвинений в адрес последователей новой религии, ставил им в вину и отсутствие праздников.

После выхода из катакомб и превращения в государственную религию остро стал вопрос именно о праздновании праздников. Тем более, что на этой ниве христианство вчистую проигрывало язычникам с их отточенными на протяжении столетий яркими и захватывающими действами и мистериями.

Праздники и сегодня играют важнейшую роль в обществе. Они не только выделяются на фоне «серых» будней, но и объединяют общество и играют важную идеологическую роль. В древности же, в отсутствии иных вариантов общественной коммуникации, эта роль была на порядок выше.

Не мудрствуя лукаво, за основу новых ритуалов и прочего были использованы традиционные языческие наработки. Тем более что и в Книге Екклезиаста сказано: «Что было, то и будет; и что делалось, то и будет делаться, и нет ничего нового под солнцем».

В дальнейшем, по мере продвижения нового вероучения по планете процесс повторялся, вбирая в обрядовую часть праздников дохристианские традиции и обычаи обращенных в христианство народов.

Заметим, что Пасха на новых землях приживалось едва ли не легче остальных христианских праздников. Причина, как упомянуто выше, что с привязкой к весеннему равноденствию и оживанию природы после «зимней смерти» у всех народов были свои старые дохристианские праздники и ритуалы «завязанные» на воскрешении. То есть свежеобращенный язычник и далее отмечал привычный с детства праздник, разве что в новой обертке. Естественно привнося в него привычные и укоренившиеся элементы.

На территории нынешней Украины христианская Пасха слилась с местными славянскими весенними праздниками. Наши предки перед началом весенних сельскохозяйственных работ традиционно устраивали яркие праздники в честь «воскреснувшего» солнца и природы. В это время они приносили жертвы духам и божествам земли, солнца и растительности, а также душам умерших предков. Последнее мы имеем сегодня в виде «Проводів» (они же — Гробки, Могилки, Діди, Красна гірка, Поминальні дні, Поминки, Провідна неділя, Радовниця, Бабський Великдень и т.д.) — отмечаемыми в следующее воскресенье после Пасхи.

Не смотря на все усилия Церкви и нравоучения священников, здесь до сих пор сохранилась абсолютно языческая традиция тризны – ритуального обеда на могилах.

Христианская Пасха также впитала в себя многие из древнеславянских религиозных обрядов, в том числе общие семейные трапезы, к которым готовили хлеб, сыр, яйца, копченое мясо и т.д.

Дохристианские символы Пасхи

Главным символом праздника Воскрешения являются окрашенные или расписанные яйца (писанки и крашанки). Это не только обязательная обрядовая пища пасхальной трапезы, но и элемент обряда, традиционный подарок, атрибут особых игр и даже народной магии. Яйцо здесь трактуется как символ гроба и воскресения, а красный цвет — кровь Христа и, одновременно, указывает и «на царское достоинство Спасителя».

С этим также связано ряд легенд. Самая популярная рассказывает, как Мария Магдалина пришла к римскому императору Тиберию, чтобы рассказать ему о воскресении Иисуса. В ответ-де Тиберий скептически заявил, что человек так же не способен воскреснуть, как яйцо в руках Марии — стать красным. После чего упомянутое яйцо чудесным образом тут же окрасилось в красный цвет.

Мария Магдалина, Тиберий и покрасневшее яйцо
Мария Магдалина, Тиберий и покрасневшее яйцо

На самом деле сакрализация яиц намного старше и уходит корнями едва ли не в каменный век. С глубокой древности у многих народов яйцо являлось концентрированным воплощением творящей силы природы, а вселенная представлялась вышедшей из яйца.

Древние египтяне, в частности, верили в перво-яйцо, из которого вылупился бог солнца. В «Чхандогья-упанишаде» описывается акт творения вселенной с точки зрения разрушения яйца. В этом ведическом тексте подробно рассказывается, что и с какой части яйца в итоге получилось.

В украинском фольклоре древнейшие представление о перво-яйце зашифровано в преисполненной скрытых символов знаменитой сказке «Яйце-райце», а традиционные орнаменты украинских писанок вообще покрыты сенью даже не веков – тысячелетий! Не зря же здесь прослеживаются параллели даже со знаменитой «Трипольской культурой».

Заметим, что и украинское название Пасхи «Великдень», скорее всего, тоже далеко от христианства и указывает на факт, что после весеннего солнцестояния день становится «великим», то есть длинее ночи.

Еще ярче языческое наследие просматривается в английском и немецком варианте названии Пасхи (Easter и Ostern соответственно). Многие исследователи предполагают, что здесь отметилась древнегерманская богиня плодородия и весеннего пробуждения/воскресенья Эостра/Остара (др.-англ. Ēastre, др.-в.-нем. Ôstara). В частности, знаменитый собиратель германской мифологии филолог Якоб Людвиг Карл Гримм, который вместе со своим братом Вильгельмом прославился знаменитой коллекцией собранных сказок, считал раскрашивание яиц, разжигание костров, специальные пасхальные пляски и игры отзвуками древнего языческого культа богини Остары.

Остара, как и большинство древних божеств имела свое священное животное — кролика, являющегося сегодня одним из главных пасхальных символов.

Почему это крайне любвеобильное животное стало символом Пасхи тоже нужно искать в сугубо языческом «темном прошлом».

Христианство перевело тему сексуального контакта в разряд греха и табу. В отличие от этого в язычестве в сексе не только не видели ничего зазорного, но и сакрализовали сам процесс и принимающие в нем участие органы. Кстати, в Ветхом завете тоже есть немало мест, указывающих на сакрализацию детородных органов.

В древних, да и многих современных культах, лежащих вне авраамической традиции, мы видим даже обожествление мужского детородного органа. Большинство древнеславянских идолов имели именно форму фаллоса.

Фаллос (др.-греч. φαλλός) — символическое изображение эрегированного пениса, предмет культа многих языческих религий. Традиционно фаллические изображения символизируют мужское плодородие и начало новой жизни. То есть, абсолютно соответствуют смыслам Пасхи – воскрешение, новая вечная жизнь.

В этом ключе важен второй после яиц обрядово-ритуальный символ Пасхи – «пасочка» (употреблять привычное для Московии слово «кулич» здесь не будем). Традиционная «пасочка» должна иметь форму гриба, быть политой белой глазурью и украшена окрашенными в разные цвета семенами злаков. То есть «пасочка» — ничто иное, как изображение фаллоса после семяизвержения. Все это вместе взятое символизирует зарождение новой жизни и плодородие. Сама же «пасочка» как ритуальная еда появилась у нас задолго до того, как сюда пришло христианство и, скорее всего, задолго до появления самого христианства.

«Пасочка» — ничто иное, как символическое изображение фаллоса после семяизвержения
«Пасочка» — ничто иное, как символическое изображение фаллоса после семяизвержения

Изначально специфическое хлебо-булочное изделие должно было задобрить богов плодородия и обеспечить богатый урожай злаков, а также гарантировать приплод домашнего скота.

А вот женское начало символизирует обязательное для пасхальное корзинки колечко колбаски. Именно колечко а не «палка».

То есть, ка мы видим 2 главных бытовых символа Пасхи (с колбаской – три) имеют абсолютно дохристианские корни.

Заметим, что ни в Евангелиях, ни в других священных текстах Пасху никак не связывают ни с крашенными/писанными яйцами, ни с пасочками, ни с колбасой и, тем более с процессом их освящения. Последнее – исключительно народная традиция. Красивая, романтическая и очень вкусная. Христианский праздник в честь воскресения Спасителя и уходящая корнями в язычество народно-гастрономическая составляющая сегодня гармонично дополняют друг-друга. Правда нужно не забывать, что гастрономическое не должно затмевать духовное.

    Реклама на dsnews.ua